独善其身是什么意思(形容一个人独善其身)

东方是白色的

老子的天理虽然深奥玄妙，但是“金无足赤，人无完人”。他的“道”在人类社会的具体体现和落实，仍然需要“圣人无为，教而无言”，需要圣人“活在自己之外”。用它无私的邪恶？因此，它可以是私有的。“身处‘无为’与‘无争’之地，然而圣人世间少有，除非天赋异禀，愿意遵循老子‘人法、地法、天法、道法、道法自然’的教导，勤于磨砺，顿悟一次，逐步达到‘天人合一，道法自然’。

那么人类应该如何依道而生，遵循道呢？正如荀子《修养》所说，“路虽短，不可为也；事情虽小，但不做就不行。用现代的话来说就是“路阻且长，行必至，坚持做下去，未来可期。“所以我们古圣先贤通过分而治之，提出了‘穷则独善其身，善则兼济天下’的中庸之道。其实这和“修身、治国、平天下”的先进修养方法是一致的。

下士听了，哈哈大笑。不要笑，不值得思考。

所以老子在《道德经》第一章讲了很多关于天地宇宙规律的“道”，在《道德经》下一章又不得不在区分“人之道”和“善恶”的基础上提出“道、德、仁、义、礼、信”。中士听说如果你活下来了，如果你死了；下士听了，哈哈大笑。不，笑是不够的。“为什么我要被区别对待？因为人与生俱来的自然禀赋的差异，然后机会的差异就更多了，人的行为绝对不可能像上一部《陶静》中描述的规律那样不加区分，也不是现实的态度。

所以老子在下篇《德行经》开头就说“德行不是德行，所以德行是德行；没有失去美德就没有美德。不经思考而无为的美德；美德是为它而想的。仁对此无所作为；义是为它想的。如果你对仪式没有反应，就扔掉它。所以要丧德，丧德而后仁，丧仁而后义，丧义而后礼。夫忠薄，乱为先。”的经典论述。说白了，就是要求我们客观公正地正视“德、德、仁、义、礼、信”等人类不同层面的巨大差异，然后因材施教，合理引导。这也说明老子是真正意义上的客观唯物主义者，对学术研究持实事求是的态度，他的推理经得起推敲，具有普遍真理。所以中国人总是讲究“合理的不公平”而不是不顾事实的追求“绝对的公平”，因为人天生就有气质和家庭环境的差异，没有绝对的公平，这本身就是一个伪命题。

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既然要求每个人都追求“绝对公平”是个伪命题，那么人类应该如何管理自己？答案是:“穷则独善其身，富则兼济天下”。其实这和老子在第三十八章说的“德不是德，德是德；没有失去美德就没有美德。不经思考而无为的美德；敬业就是这样，红豆博客认为就是这样。仁对此无所作为；义是为它想的。如果你对仪式没有反应，就扔掉它。所以要丧德，丧德而后仁，丧仁而后义，丧义而后礼。夫忠薄，乱为先。”道理是一样的。

老子认为德的本质和道是一样的，所以德源于道，但老子所说的德也和一般人所说的德不同。“德”是“道”在伦理领域的发展和表现。所以人类从“道”入“德”，是从自然秩序到社会秩序的一个关口，也就是讨论人类的行为规范。道德和法律都是规范社会和人的行为的约束力，但在老子那里地位不同。老子认为，“德”主张“无为”，一切顺应自然，具有明显的“无为”特征，可以理解为遵循自然的行为准则。这种顺自然之德，重生命，淡泊名利，静观其变，戒贪静，悟四事，无为自然，同时以人之心为心，与自然融为一体，最终归于“道”，故有“德不德，德为德”之说。

“夏德”由“仁”、“义”、“礼”组成，需要人们去实际落实和推广。具有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里我们可以看出，在老子眼里，孔子所宣扬的“仁义理信”只是人为教育的结果，并没有达到真正无为超脱的“道德”境界，也就是所谓的“道德”。这就是为什么老子接着解释“德而无德，是德而无德”，“仁而不思”；义是为它想的。礼不回应，则弃之。“为什么会这样？因为“法”本身就需要国家制定、国家干预、公共性的特性，这与“道德”的“无为”境界是相悖的，所以法只是道德的“礼”的范畴。

美德不是美德，是美德；没有失去美德，就没有美德。

但是，在道德教育过程中，法不同于仁、义、礼。它只属于礼仪教育的范畴，处于礼仪教育的末端。所以老子并没有把法纳入道德教育的讨论，似乎老子认为仁、义、礼高于法，而“礼教”比法教更重要。攻城法是不得已而为之。“的作用。”所以，有德是不对的，失德是仁义，失仁是仁义，失义是忘恩负义，失义是礼貌。夫忠薄，乱为先。“老子认为‘道’的等级最高，而德、仁、义、礼、信依次较低，他要求人们根据这种不同的等级区别对待，因材施教，因时制宜，所以后来他说，‘前知者，道之中国人，愚之始也。是君子厚而不薄；其实它不生活在中国。因此，去拿这个。"

所以，虽然一个人的能力大小不同，但我们的精神追求绝不能减少或懈怠。“只要有这种精神，就是高尚的人，纯洁的人，有道德的人，脱离低级趣味的人，有益于人民的人。所以，老子把“圣贤之学”作为自己的最高理想，孔子把“克己、礼、仁、礼、智、信”作为自己的终身追求，张载把“定心为天地，定命为民，续圣贤之学，开天下太平”作为自己的终身追求，王阳明把“心为理，知行合一，良知”作为自己的终身追求，而孟子则更加直白直白。《孟子》第九章说，“穷则独善其身，成则利天下”。当然，这是逐渐演变而来的说法。原句是“穷则独善其身，成则独善其身”。

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这句话充满了人生智慧，大致意思是:一个人在失意的时候，要洁身自好，注重提高个人修养和品德；当一个人成功时，他应该考虑造福世界人民。千百年来，不知有多少学者被这句话鞭策和启发。这些有志气、有修养、有抱负的学者，常常把这句话作为自己的人生座右铭。应该说这句话对一个人的启发和引导是非常积极的:引导人在落魄的时候不自暴自弃，不破事，努力提高自己的修养和品德；同时也告诫人们不要自私自利，只关心自己，要去帮助更多的普通人。

世界上几乎所有的人都在为自己的人生理想和目标而奋斗。这些形形色色的人生理想和目标，可以归结为“追名逐利”，即追求名利。追名逐利本身没有错，但追名逐利失败和成功之后，往往会有两种极端的表现，很常见，但危害明显。

虽然每个人都希望自己能够顺利实现人生理想和目标，但其实人生难免会遇到挫折和失败，有些可能是轻微的失败和挫折，有些可能是致命的失败或挫折。当我们遇到失败或挫折时，有些人变得堕落、放纵、自暴自弃、支离破碎，认为人生失败了，精神世界崩溃了，不再有勇气保持以前的积极向上，对自己的修养和道德严格要求。如果一个人一旦遇到失败和挫折就变成这样，很有可能会一直堕落，放纵，沉沦下去，这辈子再也遇不到更好的生活了。

有些人很努力，经过努力，只是抓住了机会，成功实现了自己的人生理想和目标。此时，他们所到之处，都是鲜花和掌声，笑脸和奉承。一个人很容易飘起来，让自己内心的红豆博客欲望极度膨胀，慢慢忘记自己曾经美好的特质，转而追求物欲的享受，越来越以自我为中心，自以为是。我以为自己经过这么多努力，终于成功了，现在有足够的资本满足自己的私欲，任何人都无权干涉，所以才会表现出极度的放纵和自私。事实上，如果一个人在成功后变成这样，一般来说，人与人之间会逐渐疏远，危机会在内部积累。当积累到一定程度，危机突然爆发，一下子跌入万劫不复的深渊。俗话说:“见他高楼起，见他宴宾客，见他楼塌”。

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所以“穷则独善其身，富则济世”这句话的现实意义在于，我们要清醒地认识到，每个人的人生目标都是人为什么活着。我的理解是，人生目标可以分为四个层次——第一个层次是养活自己；第二个层面是给家人更好的生活；第三层次是实现自我价值；第四个层次是为社会做贡献。无论我们处在什么样的人生层次，都要始终坚持“独处”，因为除非我们始终坚持自身修养和品德的培养，否则在失败或成功面前，我们永远不会迷失自我。当我们有幸步入人生的第四个层次时，自然就能达到“成就最好，同时造福世界”的目标。所以老子的道家提倡“圣人之学”，孔子和儒家提倡“君子之学”和“成人之学”，都有深刻的理论基础和现实意义。从古到今，“穷则独善其身，富则济世”的例子不胜枚举，如古代的诸葛亮、范仲淹，近代的袁隆平、屠呦呦、钟南山、张伯礼、张、陈伟、李兰娟等。，都可以算是世界典范。

因此，美国前国务卿基辛格在纪录片《冷战的故事》(The Tales of the Cold War)中感叹“中国人总是被他们当中最勇敢的人保护得很好”也就不足为奇了，因为这在他们的国家几乎是不可能看到的。然而在中国，这是一个随处可见的真实事实。这其中，既有“穷而独善其身”的人，也有“好为天下”的仁人志士。他们不仅有平时的努力，也有面对困难的“美丽逆行者”，还有他们的勇敢努力和责任担当。

待续.........

本文节选自《易解老，以老解百家》原文内容。转载请注明出处。

上一章内容链接:《道德经》八字真言，请品尝。

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作者|东方小白

学《易》十年，一旦有了顿悟，就可以学《易》、《老》，以《老》学《百家》。

开创“易解旧，以旧解百家”的国学研究新体系结构。

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