德配天地（“德配天地”：人与天地同体）

德配天地（“德配天地”：人与天地同体）

中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。

“德配天地”，作为中国传统文化传承下来的一个固定成语，体现了人生价值观和人生境界观的统一。

有德必有功业、功绩，功业、功绩体现着德性、德行。实则，“德配天地”又是功德配天地的价值意蕴。古人认为天包含地，故又谓之功德配天。

汉语成语的“德配天地”，来自“天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。”（《礼记·经解》）《易传》“与天地合其德”（《乾卦·文言》），也是这一思想意旨的体现。

从人生价值观上言，“德配天地”，就在体验与天地同体、同具、同流的人生价值体验。与天地同体，则与天地为一，天地即是吾身；与天地同具，则天地具于吾性，性命上一贯；与天地同流，则参赞天地化育，与天地参。

从人生方法论上言，只有修为上德齐天地，方能尽己性，尽人物之性，参赞天地化育而与天地参。“德配天地”，既是心之本体，人生境界，又是修为工夫，功夫之至。

与天地同体，则与天地为一，天地即是吾身。

人与天地同体，实是心与天地一体，视天地即是吾身。我即是天地，天地即是我。我心之外，无有呈现于我的天地。向我呈现的天地，就是我之本心。天地统摄万物，天地内涵于我心之中。在明儒的心学看来，心外无物，心外无天地。

人与天地为一，是心外无天地。心与天地同其大，至大无外。天地之大，即是我之大。 “宇宙内事，是己分内事。己分内事，是宇宙内事。”（《陆九渊集·杂说》）宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。

人与天地同大，在于至公。“孔子曰：‘巍巍乎！惟天为大，惟尧则之。’易曰：‘无首，吉。’此盖人君之至公也。夫以公与天下，其德大矣。”（《说苑·至公》）效法天地之至公，就能“去天下若遗”，而不私于子孙。

人与天地同大，在于无私。圣人“参于天地”，就在于“奉三无私以劳天下。”所谓的“三无私”就是：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”（《礼记·仲尼闲居》）以无私劳天下，则与天地同大。

人与天地同体， 就是“溥博如天”（《中庸》），或言“浩浩其天”。圣人之功德，以其“见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说”，故能在声名上“洋溢乎中国，施及蛮貊”。配天之德，是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲”。

人性之道德，可与天地匹配，是极言其道德高尚而盛大。在早期道家的思想中，体现德真而博大，“修之于天下，其德乃溥”（《老子》）。在早期儒家思想中，体现为“广大配天地”（《易·系辞上》）的至诚而广大。

与天地同具，则天地具于吾性，性命上一贯。

天地之所以为天地的价值，乃在于生生不已之诚或真。它成为早期儒家和道家“为天地立心”的共同价值内涵，由此而开出生生之功德的广大而无疆。

人与天地同具，就在于同一于诚或真。在儒家思想中，既有言“诚者，天之道也”（《中庸》），又有言“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。圣人的“至诚无息”，就是天道之诚。

早期儒家看来，天高明，所以覆物；地博厚，所以载物。天地悠久，所以成物。“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”（《中庸》）天地之诚，在于“为物不贰”，生生不已。

圣人效法、体行天道之诚，故能至诚无息，在悠远中博厚而高明。“博厚配地，高明配天，悠久无疆。”正因如此，而能“无为而成”。

人性与天地同具，在道家的思想中，体现为德真的价值意旨。《老子》虽以大道为绝对存在，然天地作为大物承载和体现着大道之德。天地的德真无为之性，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。功成不居，功为自然，则无为而无不为。

圣人效法“天地不仁”（《老子》）之德真，而能一视同仁，均平无私。在《庄子》中，认为“帝王之德配天地”（《天道》），乃是“无为而天下功”。天地无为，则无凿为、造为，而任万物之为。帝王之无为，在于“乘天地，驰万物，而用人群之道”，故是“莫大于帝王”。

人与天地同具的诚或真，内涵生生不已之性。早期儒家认为，天之所以为天，在于“维天之命，於穆不已”（《诗·周颂·维天之命》）。圣人德之纯，是“纯亦不已”（《中庸》）。在生生不已上，人与天地合德。

在明代儒家学者刘宗周看来，“诗云：‘维天之命，于穆不已。’盖曰‘心之所以为心也’，惟心本天，是曰‘独体’。”（《学言中》）“维天之命，于穆不已”，在人谓之人性，在心谓之本心。

在《老子》中，天地承载大道之性，“天长地久”是生生不已。天地以其不自生，故能长生。圣人效法“天长地久”，故能不积而恒善于与人。人之性命，与天地长久之性合一，就是“不失其所者久”。

在《庄子》中，认为 “天不产而万物化，地不长而万物育”（《天道》）。生生不已之性，是“生生者不生”（《大宗师》），在无不将迎、无不成中展现生生不已。真人体认、体行天地不生而生生之德真，就能“爱人也终无已”（《则阳》）。

与天地同流，参赞天地之化育，而与天地参。

功德配天地的人生境界，为早期儒家、道家所共同推崇和创立，虽在价值内涵上也有所不同，然在生生不已的功德上同归一致。圣人在效法、体行天地之德中，形成了与天地同流而合德的博大人格境界。

在早期儒家思想中，参赞天地化育，乃是圣格的境界理想。“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也；焕乎，其有文章！”（《论语·泰伯》）尧效法天地之道，而有化育天下的成功和文章。

天地之所以为大的化育之功，又天下在“小德川流，大德敦化”（《中庸》）之中。聪明圣知达天德者，就在于“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”与天地同流，自能“致广大而尽精微”，使“万物并育而不相害”。

人能上下与天地同流，就能“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。与天地同流，必有功德不测之神，“辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明”。在功德配天地的价值追求中，开出了广大而崇高的人格精神体验。

荀子的参赞天地之义，虽有不同，然也有化育之功。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”（《荀子·天论》）圣人之功为，就在于“清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功”。如此，则是“天地官而万物役”。

在“与天地参”上，又是“德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小”（《礼记·经解》）的价值意旨。既能坚守仁圣礼义之序，又能居处有礼，进退有度。“百官得其宜，万事得其序”，就是功德之效验。

在《易传》中，人与天地同流，是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《乾卦·文言》）。与天同流，为“乾道变化，各正性命，保合大和，乃‘利贞’”（《乾卦·彖》）；与地同流，是“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”（《坤卦·彖》）。圣人“崇效天，卑法地”（《系辞上》），以为“崇德而广业”。

在早期道家思想中，功德同于天地，乃是人格境界的精神追求。“天之道，损有余而补不足。”（《老子》）唯有体行天之道者，方能“有余以奉天下”。“玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”（《庄子·天地》）天地之大，在于化育之均；人君“原于德而成于天”，就在与天地同流，均平以化育。

在“德配天地”的与天地同体、同具、同流中，天地之德，既是为人所作的价值投射，又成为人所追求的圣人理想境界。人在“德配天地”之伟大追求和修为中，就可体验到尊贵如天地的崇高人生价值。

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